GENITORIALITÀ E BICULTURALISMO NELLA COPPIA MISTA

Una storia di negoziazione

Psicologia Psicosomatica – 32 – Pubblicato il 3  Agosto 2016  (Articolo in PDF)

di Alice Scognamiglio

Il modello clinico dell’Istituto di Psicosomatica Integrata è centrato sulla molteplicità dei codici con cui si esprimono il ben-essere e il mal-essere dell’individuo (Scognamiglio, 2008; 2016). La transculturalità è l’estensione logica di questa pluralità semiotica, ne allarga e complessifica il contesto clinico, divenendo un passaggio necessario per la formazione dello psicologo che segue modelli integrati. La molteplicità culturale è, infatti, anche nel nostro paese ormai un fenomeno in costante crescita: i dati ISTAT indicano che dal 2002 al 2015 la popolazione straniera residente in Italia è passata da 1.3 a 5 milioni di persone. Al suo interno, uno degli elementi più significativi è la nascita di legami nuovi, più ricchi e più complessi dei consueti: le coppie miste, ovvero l’unione tra partner appartenenti a culture diverse. Questo tipo di relazioni ha subìto un notevole incremento: nel periodo tra il 1996 e il 2008 le nozze miste sono state 236.405 in Italia; nel 2012, secondo l’ISTAT, sono stati celebrati oltre 20.000 matrimoni con uno sposo italiano e uno straniero, con un aumento complessivo a livello nazionale rispetto al 2010 di quasi il 50 %. Il continuo incremento di questo tipo di relazioni rende importanti e necessari analisi e approfondimenti per comprenderne la complessità, le risorse, i bisogni specifici e le difficoltà. Questo articolo vuole essere un contributo al tema della transculturalità, cercando di fornire una risposta a questo interrogativo: nel contatto con la diversità, l’integrazione nella coppia mista è possibile?


 

LA NEGOZIAZIONE

coppia mista 1 La storia della coppia mista è una storia di negoziazione fin dalle sue origini, quando i partner iniziano a conoscersi. La mediazione è ovviamente comune a tutte le coppie, che devono cercare di creare una propria identità unica e integrata rispetto alle idee, i valori, le tradizioni e l’identità culturale familiare di provenienza[1]. In seguito, per ogni coppia è necessario creare un’identità familiare specifica, in grado di accogliere altri membri al suo interno.

Nel caso dell’unione mista, la negoziazione deve prevedere anche le differenze macroculturali tra i suoi membri: oltre ai valori e alle tradizioni specifiche delle famiglie di origine, sarà necessario mediare anche tra quelli vicariati dalle rispettive culture, includendo aspetti come la religione, la lingua, i cibi, le festività e i modi di celebrarle e così via. Questi elementi rendono le identità di coppia e familiare più complesse; quest’ultima, inoltre, una volta stabilizzata a seguito della compiuta negoziazione, sostiene la formazione di un sistema familiare transculturale (Falicov, 1995).

La transizione alla genitorialità

La negoziazione all’interno della coppia mista deve avvenire anche quando i partner si apprestano ad avere un figlio, quindi, nel prepararsi a diventare genitori. In questa fase e dopo la nascita del figlio, le differenze tra i coniugi si accentuano o, comunque, è necessario rimettere in discussione alcune delle diversità culturali che precedentemente non costituivano un terreno di possibile scontro all’interno della coppia, oltre che mediare su tematiche attinenti il futuro e la cura del nascituro (Fenaroli e Panari, 2006). La difficoltà più grande per i futuri genitori, però, consiste nell’integrazione delle rappresentazioni legate al ruolo genitoriale e nella negoziazione dei modelli, espliciti e impliciti[2], derivanti dalle proprie famiglie di origine e dalle rispettive culture, in modo da creare un modello genitoriale “terzo”. Quest’ultimo, infine, deve essere conciliato con le norme e le usanze caratterizzanti il contesto socioculturale. Varie ricerche (Crippen & Brew, 2013; McDermott & Fukunaga, 1977; Romano, 2001; Tognetti-Bordogna, 1996) hanno individuato alcune strategie che i coniugi possono mettere in atto per la negoziazione delle differenze culturali nella cura e nell’educazione dei figli. La più equilibrata tra queste strategie è stata definita e declinata in vari modi dai diversi autori, ciascuno riconducibile al biculturalismo:

a) la divisione dei ruoli (Romano, 2001) prevede il mantenimento delle caratteristiche di parenting di entrambi i genitori;

b) se i coniugi sono aperti nei confronti della cultura dell’altro e mettono in atto comportamenti culturalmente determinati nella cura dei figli, si avrà un adattamento complementare (McDermott e Fukunaga, 1977);

c) all’interno della famiglia cosmopolita (Tognetti-Bordogna, 1996) è messo in atto il biculturalismo duale (Crippen & Brew, 2013), per cui le culture sono considerate paritarie, le differenze culturali sono gestite prima della nascita del bambino e, di conseguenza, favoriscono la creazione di un’atmosfera biculturale, permettendo di trasmettere ai figli entrambe le culture e le lingue, anche grazie agli stretti contatti con le famiglie di origine.

Questa strategia di mediazione porta alla condizione di biculturalismo sia all’interno della coppia sia, in particolare, per i figli.

La negoziazione nei figli

coppia mista 2È necessario precisare che la negoziazione non avviene solo all’interno della coppia: anche i figli devono costruire la propria identità gestendo la doppia trasmissione intergenerazionale della cultura cui sono sottoposti, al fine di trovare un senso di stabilità del proprio Sé. Nella letteratura corrente (Andolfi, Mascellani & Santona, 2011) sono state individuate alcune strategie di formazione dell’identità: quella su cui focalizzeremo maggiormente l’attenzione è la doppia etnicità. Questa condizione viene descritta nei termini di un senso di appartenenza a entrambe le culture per aspetti positivi e negativi, grazie a una strategia relazionale di dinamismo, flessibilità e mediazione, che permette l’integrazione e l’armonizzazione delle due componenti culturali.

L’IDENTITÀ DEI FIGLI DI COPPIA MISTA

coppia mista 3

 Il biculturalismo, quindi, è una condizione che, quando si instaura, è alla base dell’identità di coppia innanzitutto, dell’identità familiare successivamente e, infine, di quella dei figli. Quest’ultima, in particolare, sarà caratterizzata dall’intersezionalità: la contemporanea azione della diversità su tutte le caratteristiche descriventi un soggetto e sulle sue appartenenze a molteplici categorie sociali, quali ad esempio il genere, la classe, la cultura e la religione (Marchetti, 2013).

Secondo l’approccio intersezionale, pertanto, per analizzare l’identità di un individuo, è necessario prendere in esame non la semplice enumerazione delle sue peculiarità, bensì la loro totalità, come in una Gestalt. Potremmo definire l’identità intersezionale come l’integrazione fra “identità sovrapposte” su diversi piani. Che cosa facilita il loro sviluppo? La convergenza e l’armonia tra valori identitari e ruoli mediati da culture multiple dei genitori rappresentano la prima base fondamentale. Ad esempio, se secondo la cultura materna le femmine devono essere molto attive e farsi valere nella società, mentre nella cultura paterna si media un’idea della femminilità opposta, più conservatrice, non troveremmo né convergenza né armonia fra i due modelli, pertanto l’identità intersezionale non avrà uno sviluppo ottimale. Questi valori culturali, legati a un aspetto specifico dell’identità (ad es. l’identità etnica culturale), influiscono inoltre sul processo maturativo di un altro di essi (ad es. il rapporto che la figlia intratterrà con la sua identità di genere), in modo positivo o negativo. Se si trova un equilibrio tra questi elementi, su tutti i piani, lo sviluppo risulterà fluido e favorevole. Per la figlia, quindi, è anzitutto necessario trovare un’armonia tra i macro-valori delle culture genitoriali rispetto alla figura della donna; ma per sviluppare al meglio un’identità intersezionale è necessario che l’equilibrio si trovi anche tra i singoli aspetti della propria identità, affinché possa vivere in armonia le sue componenti soggettive all’interno del contesto di appartenenza. Un fenomeno interessante e strettamente connesso all’intersezionalità è la fluidità dell’identità, cioè come un’identità culturale diventi più saliente e attiva in un individuo in determinati contesti (Narváez et al., 2009). Attraverso rinforzi e punizioni, infatti, i bambini imparano quali identità in via di sviluppo sono valorizzate in contesti specifici e tendono, di conseguenza, a esternare queste ultime rispetto a quelle penalizzate. Perciò le identità condivise con il contesto si sviluppano più rapidamente e acquisiscono maggiore salienza e una valenza più positiva; i bambini, inoltre, si sentono più a loro agio e sicuri di sé nell’identificazione con esse.

Parlando di intersezionalità, si prende in considerazione la natura dell’identità dei biculturali. Qual è, invece, la loro percezione delle molteplici culture di appartenenza?

coppia mista 4I primi a occuparsi di ciò sono stati Benet-Martínez et al. (2002), proponendo il costrutto di Integrazione dell’Identità Biculturale (Bicultural Identity Integration, BII): un continuum rappresentante le percezioni soggettive degli individui biculturali riguardo al rapporto tra le loro identità culturali. Un alto livello di BII corrisponde alla percezione di compatibilità tra esse, mentre un livello basso alla loro opposizione, che provoca sensazioni di tensione e conflitto (Vivero e Jenkins, 1999), fino a dover scegliere una sola tra le culture perché la loro discordanza appare inconciliabile. Il livello di BII è influenzato da caratteristiche psicologiche e sociali identificate in alcuni fattori, tra i quali: l’apertura mentale, che favorisce l’armonizzazione tra le identità culturali; la gradevolezza, da intendersi come una tendenza all’accomodamento e al trovare un equilibrio; l’estroversione, che indica una tendenza a percepire minori pressioni e disagio da parte del contesto (Benet-Martínez & Haritatos, 2005).

Il costrutto della BII pare mediare il frame switching (Hong et al., 2000), un fenomeno che prevede lo spostamento da parte del soggetto tra cornici interpretative radicate in diverse culture in risposta a stimoli dell’ambiente sociale, associati psicologicamente a una di esse. Esso è stato studiato utilizzando paradigmi sperimentali di priming, che mirano a evidenziare la relazione tra l’esposizione a uno stimolo (il prime, di natura percettiva, semantica o concettuale) e la performance o la risposta a stimoli successivi, per determinare l’influenza della prima sulla seconda[3]. Questo fenomeno comporta che individui con elevata BII abbiano un effetto di priming diretto, ovvero stimoli culturalmente rilevanti (simboli o altro materiale evocativo) provocano l’attivazione di sistemi di significati caratteristici della stessa cultura, permettendo di interpretare il mondo nel modo più appropriato. Individui con bassa BII, invece, hanno l’effetto di priming inverso, che consiste nell’attivazione della cultura opposta a quella caratterizzante lo stimolo (Benet-Martínez et al., 2002); ciò pare esser dovuto alla percezione delle due culture come inconciliabili, con il conseguente instaurarsi di reazioni oppositive.

Il frame switching suggerisce che le due culture, pur essendo entrambe interiorizzate, costituiscono ognuna un sistema di significati culturalmente determinati cui l’individuo biculturale può avere accesso solamente in modo alternato: la cognizione e, di conseguenza, anche l’interpretazione degli stimoli, quindi, possono essere dirette solo da un sottoinsieme di costrutti alla volta, soprattutto se in contrasto tra loro (Hong et al., 2002).

GLI EFFETTI DEL BICULTURALISMO SUI FIGLI DI COPPIA MISTA

 Analizzeremo ora alcune conseguenze del biculturalismo.

Le implicazioni positive

Essere biculturali può essere complesso, ma ha molti risvolti positivi. Permette, infatti, di mantenere vive entrambe le culture e il loro prezioso bagaglio, costituito da numerose risorse, tra le quali la ricchezza interiore, un maggior numero di strumenti e punti di vista per affrontare gli ostacoli della vita, una maggiore apertura nei confronti delle differenze (non solo culturali), una maggiore tolleranza e una buona flessibilità. Osserviamo più da vicino questi aspetti.

coppia mista 5Quando si raggiunge la condizione di biculturalismo, pertanto, vi è una forte probabilità di sviluppare una buona capacità di adattamento, più forte rispetto all’acculturazione a una singola cultura.Anche da un punto di vista cognitivo gli individui biculturali sono articolati e flessibili. È stata rilevata un’elevata complessità cognitiva: la capacità di interpretare persone, oggetti e idee in modo multidimensionale (Benet-Martínez, Lee & Leu, 2006). Se presente a un livello elevato, è legata a una buona capacità di differenziazione, integrazione e astrazione. È stata riscontrata a un livello maggiore in soggetti biculturali rispetto a monoculturali quando associata alle rappresentazioni culturali (ibidem), grazie alla ripetuta esperienza di rilevazione, elaborazione e reazione a stimoli culturalmente mediati nell’ambiente, oltre che all’esperienza di vivere in due culture e alla conseguente pressione a ragionare sulle loro differenze, somiglianze e caratteristiche astratte.

Inoltre, hanno un’elevata complessità integrativa (Tadmor, Tetlock & Peng, 2009): la capacità e la volontà di riconoscere prospettive tra loro discordanti come entrambe legittime, poterle armonizzare per mezzo di collegamenti concettuali e sviluppare schemi cognitivi integrativi. Essa è una conseguenza dell’internalizzazione della seconda cultura, poiché i biculturali, identificandosi con entrambe le culture, sperimentano una maggiore dissonanza tra i rispettivi valori e una conseguente maggiore pressione all’integrazione. La sola esposizione a una seconda cultura, invece, si è rivelata non sufficiente a ottenere gli stessi benefici cognitivi. Questo tipo di complessità è associata a un più efficace processo di ricerca di informazioni (Tadmor & Tetlock, 2006), a flessibilità intellettuale, a maggiore apertura mentale, in particolare nell’accettare nuove proposte e nel trovare un numero maggiore di modi per risolvere i problemi, oltre che ad alti livelli di creatività (Tadmor, 2006).

Il bilinguismo

La scelta dell’educazione bilingue è successiva alla scelta della lingua di comunicazione tra i partner e può seguire due strategie (Piller, 2002). La prima è chiamata “one person, one language” (OPOL), per cui ogni genitore si rivolge al bambino nella sua lingua madre; a volte questo può comportare una condizione di trilinguismo, poiché i figli possono imparare contemporaneamente la lingua del luogo di residenza. La seconda è definita “minority language at home”, secondo la quale entrambi i genitori utilizzano la lingua minoritaria all’interno della famiglia. Pare sia importante per il genitore minoritario esprimersi con i figli nella propria lingua d’origine, per comunicare nel modo migliore aspetti emotivi, affettivi e intimi; inoltre queste comunicazioni permettono il consolidamento dell’identità etnica, personale e genitoriale, poiché vissute come una trasmissione di significati e contenuti culturali e individuali (Burk, 2004). Pertanto, la scelta bilingue pare essere molto favorevole perché è ritenuta un investimento per il futuro dei figli, perché la doppia cittadinanza etnica è percepita come una migliore opportunità per interagire con altre persone e come un arricchimento, e infine perché permette un contatto più profondo con entrambi i genitori e le rispettive famiglie di origine (Piller, 2002). Inoltre, dà luogo a effetti positivi sulla cognizione, come il miglioramento nel controllo esecutivo a ogni stadio del ciclo di vita (Bialystok, 2011). I bilingui, infatti, hanno una performance migliore rispetto ai monolingui in compiti centrati su conflitti o sul bisogno di inibire una reazione o sulla selezione di informazioni, nei quali è implicato il sistema di controllo esecutivo. Ciò accade perché entrambe le lingue sono costantemente attive a un certo grado, anche in contesti fortemente monolingui. Di conseguenza, questo sistema è coinvolto anche nell’elaborazione linguistica (a differenza dei monolingui), poiché essa è vissuta come una situazione di conflitto in cui è necessario dirigere l’attenzione verso la lingua adatta in base al contesto, e risulta rinforzato dalla pratica più intensa e dalla stessa integrazione con i sistemi linguistici.

Il conflitto tra lingue, però, può portare ad alcune difficoltà. Gollan e Acenas (2004) hanno osservato tra i bilingui un possibile aumento degli stati tip-of-the-tongue (TOTs), “sulla punta della lingua”, ovvero la difficoltà a recuperare un intero termine. Pare che essi abbiano collegamenti tra le rappresentazioni semantiche e quelle lessicali in entrambe le lingue più deboli rispetto ai monolingui, a causa della minore frequenza d’uso delle stesse, fondamentale per la creazione e il rafforzamento di connessioni specifiche. Inoltre, pare che i bilingui abbiano un archivio semantico unico cui accedono entrambe le lingue: esso, quindi, sarà necessariamente più vasto di quello di un monolingue, causando un tempo di recupero dei termini più lungo.

Le fragilità

coppia mista implicazioni negativeAlcuni individui biculturali possono sentirsi senza una “Casa Culturale” (Cultural Home), cioè senza un’identificazione e un senso di appartenenza a un gruppo definito culturalmente ed etnicamente, sentire di non essere accettati per la propria natura differente e percepirsi come degli estranei, ai margini anche di più di due culture. Questa condizione è chiamata Cultural Homelessness (Vivero & Jenkins, 1999) e comporta sentimenti di confusione, tristezza e una costante sensazione di mancanza, che può portare spesso all’isolamento.

Il principale fattore di rischio per la sua formazione consiste in richieste legate alla cultura, penose e in contraddizione tra loro, accompagnate da norme comportamentali disfunzionali. La mancanza di punti di riferimento coerenti, quindi, può portare a una confusione tra le cornici di riferimento e indurre i figli a mettere in atto strategie imitative (e non assimilative) nelle situazioni sociali, per potersi adattare alle aspettative e alle norme specifiche che le caratterizzano, ma non potendone mai far propria nessuna. Essi, pertanto, riportano di sentirsi sempre in parte sbagliati. Anche l’identità biculturale può rientrare tra le cause di difficoltà. Da un lato, per il rapporto con il contesto socioculturale, che può ostacolare l’integrazione e l’adattamento degli individui biculturali, spesso perché non capiti nella loro natura “diversa”. Dall’altro, per quanto riguarda la sua formazione.

Ciò può accadere in particolare durante la fase di svincolo, quando l’adolescente si trova nella condizione di distanziarsi e abbandonare alcuni degli elementi d’identificazione con i genitori e la famiglia di origine e, al contempo, fare definitivamente propri quegli elementi che non ostacolano il suo sviluppo autonomo (Andolfi, 2003). Durante questa fase è molto sentito il concetto di lealtà culturale: il movente che guida gli atteggiamenti e le scelte relazionali presenti e che è modellato dalla cultura di origine (Andolfi et al., 2011).

Il giovane figlio di coppia mista potrebbe arrivare a costituire un atteggiamento di doppia lealtà nei confronti delle due culture dei genitori se vissute come discrepanti. Ciò può causare nel ragazzo un ostacolocoppia mista 6 alla salutare oscillazione tra senso di appartenenza e di differenziazione alla propria famiglia (Andolfi, 2003) e, di conseguenza, mettere in atto modalità relazionali rigide nei suoi confronti. Esse potranno essere caratterizzate dall’adesione a uno dei due estremi: l’invischiamento (Minuchin, 1974), che prevede una forte accentuazione del senso di appartenenza a discapito della differenziazione e dell’autonomia, o il taglio emotivo (Bowen, 1979), che, al contrario, punta ad ottenere una forte distanza emotiva e/o fisica, per evitare il confronto con i conflitti.

Un’altra possibilità è che il figlio si senta obbligato a scegliere una delle due culture e, di conseguenza, avere la sensazione di tradire o rifiutare l’altra, il che può causare in lui vergogna e sentimento di colpa (Vivero & Jenkins, 1999).

CONCLUSIONE

 Tutti questi passaggi sono in realtà inerenti anche alle diverse fasi di adattamento dell’immigrato, che deve affrontare il passaggio da una cultura all’altra, trovandosi ad oscillare in forma spesso altamente conflittuale tra le due, al punto da sentirsi spinto il più delle volte a investire fondamentalmente su una sola a un fortissimo prezzo: 1) di perdere le proprie radici o 2) di mantenere un effetto di straniamento, una posizione da outsider, come nel caso della Cultural Homelessness. Questi effetti si possono radicalizzare ancor più nella seconda generazione, quando il processo di integrazione non ha seguito uno sviluppo armonico ed equilibrato. Per lo psicologo, e più in generale per tutte le professioni di aiuto, ciò che è importante è prepararsi ad affrontare questa nuova fenomenologia del disintegrato. Il modello dell’Istituto di Psicosomatica Integrata, che utilizza una molteplicità dei codici multipli  (Scognamiglio, 2008; 2016), applicato in ambito transculturale, permette ad esempio di riuscire a orientarsi fra le diverse culture e, soprattutto, di acquisire gli strumenti per ascoltare ed interagire a diversi livelli. Una possibilità di lavoro coinvolge il codice digitale del corpo[4], quale grammatica universale, le cui logiche ricorrono a prescindere dalle influenze culturali. Un’altra strada, che è possibile integrare alla precedente, consiste nello studio ravvicinato dei diversi modelli operativi di ogni cultura, attraverso un’approfondita esperienza sul campo all’interno dei contesti di appartenenza, che permetta di penetrare il significato profondo delle differenze di ogni comportamento culturalmente caratterizzato. Da questa breve analisi emergono, inoltre, alcune difficoltà che la coppia mista e i loro figli devono affrontare, in particolare nella negoziazione tra le culture. Allo stesso tempo, però, se i partner e, di conseguenza, i bambini riescono a raggiungere la condizione di biculturalismo, questo favorirà loro benessere psicologico, elevata complessità cognitiva, apertura verso la diversità, capacità di adattamento, flessibilità, conoscenze e risorse affettive e culturali.

Tornando, infine, alla domanda iniziale: nel contatto con la diversità, l’integrazione nella coppia mista è possibile? Sì, si chiama biculturalismo. E offre grande ricchezza.

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NOTE

[1] L’identità culturale familiare è definita da Andolfi (2003, p. 36) come “un sistema di valori ideologici e affettivi modellato nel tempo da più generazioni e riguardante comportamenti e aspettative che caratterizzano l’esercizio dei ruoli, nonché il modo di affrontare determinati eventi significativi”.

[2] Hofstede (1991) definisce i riti e i comportamenti come stratificati. Nel nucleo più profondo sarebbero presenti i valori del gruppo di appartenenza, non direttamente osservabili e spesso poco compresi dal gruppo stesso, ma stabili e ben radicati. La pratica culturale, che si concretizza nei simboli, nei miti, nelle tradizioni e nei rituali, non sarebbe altro che l’espressione concreta e visibile dei propri valori impliciti e profondi.

[3] Nell’esperimento di Hong et al. (2000), ad esempio, il prime culturale era costituito da icone, selezionate per la loro elevata capacità evocativa. Essendo i soggetti biculturali cino-statunitensi, tra esse vi erano la bandiera degli Stati Uniti e Abramo Lincoln accanto alla Città Proibita di Pechino e un drago cinese. La performance successiva mostrava un’inclinazione all’interpretazione di un altro stimolo non culturalmente significativo più vicina all’attribuzione di causa ad agenti esterni e sociali o a disposizioni individuali se il prime era legato rispettivamente alla cultura cinese o statunitense. Ciò dimostra l’influenza del prime sulla performance interpretativa successiva.

[4] Il codice digitale è la modalità con cui il corpo “parla”. Si distingue dal codice analogico basato sul discorso verbale, sulle metafore e su processi denotativi. Il codice digitale è invece binario, puntuale (on/off), sincronico, non referenziale, denotativo. Per esempio, si manifesta sotto forma di switch, di apertura-chiusura, di muscolo agonista-antagonista, di movimento centrifugo-centripeto. Per questo motivo il modello di Psicosomatica Integrata comprende grammatiche in grado di interagire col codice digitale: kinesiologia applicata, osteopatia, naturopatia, medicina tradizionale cinese, in un processo di continua trasduzione col codice analogico.

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SITOGRAFIA

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